Mutilación genital femenina

Cada año, más de 2 millones de niñas y mujeres se ven obligadas a someterse a la mutilación genital femenina (mutilación genital femenina). El fundamento específico de esta práctica varía de un país a otro y de una cultura a otra. Sin embargo, la razón general sigue siendo la misma. El objetivo es negar a las mujeres la posibilidad de tener relaciones sexuales placenteras y, al hacerlo, hacer que reserven su sexualidad para sus maridos.

La mutilación genital también puede ser un rito religioso de iniciación a la condición de mujer, una forma de limpiar una parte del cuerpo feo, requerida por Dios, o simplemente una forma de aumentar el placer masculino. La MGF, también conocida como corte genital o circuncisión femenina, se practica en más de 30 países. La mayoría de estos países se encuentran en un cinturón que se extiende a través de África al norte del ecuador.

La evidencia sugiere que la MGF no necesariamente aumenta el riesgo de una mujer de enfermedades de transmisión sexual . Ciertamente tampoco es protector. En la mayoría de los países donde se practica la mutilación genital femenina, las mujeres que se han sometido a mutilación tienen tasas similares de enfermedades de transmisión sexual a aquellas cuyo cuerpo permanece intacto. Sin embargo, la mutilación genital femenina pone a las mujeres en mayor riesgo de VIH y SIDA cuando se utilizan métodos quirúrgicos antihigiénicos en el procedimiento.

Sistema de clasificación de la OMS

La mutilación genital femenina no es una práctica uniforme. Va desde un corte simbólico de los genitales hasta la extirpación completa del clítoris y los genitales externos con costura de los dos lados de la herida abierta junto con una apertura suficiente para permitir el escape de la sangre y la orina menstruales.

La extirpación del clítoris se conoce como clitoridectomía o clitorotomía.

La Organización Mundial de la Salud ha desarrollado un sistema de clasificación para la MGF que lo divide en categorías de la siguiente manera.

La experiencia real de la mutilación genital femenina no siempre cae en una de estas categorías. El alcance de la cirugía varía entre los profesionales locales, así como entre los grupos culturales. Además, las prácticas pueden incluir aspectos de uno o más tipos de mutilación.

El procedimiento

Es extremadamente generoso referirse a la mutilación genital femenina como un procedimiento quirúrgico. Estas mutilaciones son realizadas con mayor frecuencia por profesionales tradicionales sin anestesia utilizando los instrumentos que puedan encontrar. Esto va desde palos y rocas afiladas hasta tijeras y navajas. Los dispositivos generalmente no se esterilizan entre las mujeres, lo que aumenta el riesgo de infección junto con otros efectos nocivos.

En casos de infibulación, las piernas de una niña pueden quedar atadas durante 2 a 6 semanas para favorecer la curación de la herida. Una vez que se cura, se queda con una capa no fracturada de piel con cicatrices entre sus piernas. Solo hay una pequeña abertura en la parte inferior para liberar la orina y el fluido menstrual.

Esta apertura a veces es tan pequeña que un hombre puede ser incapaz de penetrarla con éxito. En ese punto, se puede agrandar con un cuchillo u otro instrumento a mano.

Cuando la infibulación es una práctica común, si la abertura se vuelve demasiado grande después del parto vaginal u otras circunstancias, eso es un problema. Una mujer puede ser reinfibulada para restaurar el tamaño pequeño de la abertura original.

Efectos físicos y psicológicos

La mutilación genital se realiza con mayor frecuencia cuando las mujeres tienen entre 4 y 10 años de edad. Sin embargo, puede ocurrir tan temprano como la infancia y tan tarde como durante un primer embarazo.

Dependiendo de la extensión de la mutilación, puede tener serios efectos secundarios psicológicos y físicos. Los efectos físicos involuntarios de la MGF incluyen:

Los efectos psicológicos incluyen:

MGF fuera de África

A medida que los viajes por el mundo se hacen más sencillos y los patrones de migración cambian, la MGF ha cambiado. Solía ​​ser un problema principalmente africano. Ahora es uno que afecta a países de todo el mundo. Las naciones occidentales, en general, tienen dos tipos de experiencia legal con MGF. Hay refugiados que buscan asilo para escapar y migrantes que buscan protección legal para llevarlo a cabo. La mayoría de los países hacen todo lo posible para respetar las creencias culturales y religiosas de los inmigrantes. Sin embargo, existe un consenso cada vez mayor de que la mutilación genital femenina es una violación inaceptable de los derechos humanos. Los países cada vez más deciden que respetar este tipo de ritos culturales es incorrecto.

Consideraciones éticas y morales

Los Estados Unidos prohibieron la práctica de la mutilación genital femenina en 1997. Varias naciones europeas han enjuiciado a profesionales médicos por realizar la mutilación genital femenina. Esto ha llevado a un debate interesante. Si los padres van a encontrar la manera de que sus hijas sean mutiladas de todos modos, posiblemente enviándolas de vacaciones a sus países de origen para realizar el procedimiento, ¿sería mejor permitir que la práctica ocurra en la seguridad de un centro médico moderno? ? ¿Eso al menos reduciría el riesgo de complicaciones involuntarias e infección?

Algunos médicos han descubierto que un pinchazo simbólico del clítoris, o un pequeño corte en los genitales, es un sustituto aceptable de la MGF más extensa en ciertas comunidades. Donde el derramamiento de sangre es el único requisito, un procedimiento realizado por un médico puede realizarse bajo anestesia y repararse inmediatamente sin daño físico o psicológico permanente al niño. Sin embargo, la mayoría de las sociedades médicas occidentales prohíben a sus practicantes involucrarse en un procedimiento tan innecesario en los genitales. Las razones para tales regulaciones son claras. Sin embargo, algunas personas han argumentado que en este caso la moral y la ética occidental en realidad se interponen en el camino del bienestar del niño. Esto es particularmente cierto ya que los procedimientos simbólicos son mucho menos extensos que la circuncisión masculina .

Reconstrucción genital voluntaria

A pesar de que las controversias que rodean a la mutilación genital femenina crecen y la práctica se vuelve menos aceptable, la reconstrucción genital voluntaria es cada vez más común. Las mujeres quieren remodelar sus genitales externos para darles una apariencia 'limpia', con labios internos ocultos y labios externos que podrían aparecer en una revista. De hecho, son revistas femeninas las que han causado que las mujeres se preocupen por su apariencia genital. A las mujeres les dicen que la simetría y la falta de variación es lo que los hombres consideran bello y quieren cambiar sus cuerpos para que coincidan. La investigación sugiere que la mayoría de las mujeres que se someten a esta cirugía han sido convencidas por sus parejas que desean ver el aspecto de una modelo de Playboy junto a ellas en la cama.

La cirugía plástica genital también puede implicar un estrechamiento de la abertura vaginal, ya sea después del parto o para acomodar a una pareja con un pene pequeño. Sin embargo, los datos son controvertidos sobre si esto realmente aumenta el placer sexual de la mujer, ya que el procedimiento quirúrgico daña los nervios y los músculos y también puede causar cicatrices locales. Este rejuvenecimiento vaginal no es un procedimiento nuevo. Las mujeres han tenido bloqueos para apretar sus vaginas después del parto durante muchos años.

La virginidad siempre ha sido un bien cultural para las mujeres, e incluso en el siglo XXI, poco ha cambiado. La recreación quirúrgica del himen, por ejemplo, está creciendo en popularidad como un procedimiento electivo en todo el mundo. Una vez que el dominio de las mujeres en el Medio Oriente corría el riesgo de serias repercusiones si no aparecían virginales en su lecho matrimonial (dado que el himen puede dañarse de forma no sexual, la himenoplastia podría evitar que las mujeres sean penalizadas erróneamente por falta de virginidad). ), ahora se está convirtiendo en una tendencia de moda. Las mujeres las eligen como un regalo para sus maridos o para engañar a un futuro cónyuge. Aparentemente, la apariencia de pureza no solo vale la cirugía mayor sino también la reagrupación del sexo con una cantidad no insignificante de dolor.

¿Qué tienen que ver estos procedimientos voluntarios con los horrores de la mutilación genital femenina? En Suecia, la legislación diseñada para prevenir el segundo tuvo las consecuencias involuntarias de criminalizar también al primero. Las similitudes superficiales de los procedimientos también han llevado a algunos científicos a preguntarse si la protección paternalista de las mujeres africanas pobres al tiempo que permite a las mujeres occidentales ricas elegir un procedimiento similar es en realidad el racismo institucionalizado.

Esto parece extremo, pero parece razonable preguntarse si, cuando las mujeres consientan en la práctica de la mutilación genital femenina, aún debería ser rechazada. Suele argumentarse que están condicionados por sus culturas para pensar que el procedimiento es necesario para ellos o sus hijas, pero la gran mayoría de las mujeres que eligen someterse a la labioplastia también responden a las presiones sociales. Sí, las mujeres que se someten a cirugía voluntaria están tratando de mejorar su vida sexual en lugar de dañarla, pero las mujeres que se someten a la MGF están fortaleciendo sus lazos familiares, lo que razonablemente pueden considerar mucho más importante.

Hay más de 130 millones de mujeres en el mundo cuyas vidas han sido irreversiblemente dañadas por la mutilación genital femenina, que experimentan dolor físico y emocional innecesario, y es una pena que la vanidad haya permitido cuestionar la condena de una práctica que es tan peligrosa para mujer. Los gobiernos de todo el mundo han denunciado la mutilación genital con razón, para proteger a las niñas y mujeres que son sus ciudadanos más vulnerables, y los grupos de extensión continúan intentando encontrar formas de ayudar a las personas que creen en la práctica a encontrar una alternativa menos peligrosa. Sigue siendo responsabilidad de las personas y los gobiernos determinar cómo trazar la línea entre el respeto y la protección, incluso si puede ser a expensas de la elección.

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